جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : باور مذهبی محصول جانبی مکانیزم های شناختی طراحی شده تکاملی است. فراگیر بودن باورها و تجربیات دینی در فرهنگ های بشری با روانشناسی مشترک انسانی ما توضیح داده شده است. مکانیسم‌های شناختی خاص حوزه ما، در مجموع، پدیده‌ی فرعی باور/تجربه‌ی دینی را پدید می‌آورند. در این پایان نامه، آنچه را که مکانیسم های شناختی مولد دین می نامم بررسی خواهم کرد و استدلال خواهم کرد که باورهای خدایی خام محصول فرعی توسط فرهنگ ها به باورهای خدایی تصفیه شده تبدیل می شوند. این باورهای خدایی تصفیه شده توسط فرآیندهای تکاملی انتخاب شده و سازگاری فرهنگی است. تصور من از «باور دینی» بر حسب باورهای خدایی خام و تصفیه‌شده، امکان ابهام‌زدایی از اصطلاح «دین» را فراهم می‌کند، و با توضیح اینکه باورهای خدایی خام، محصولات جانبی بیولوژیکی هستند در حالی که پالایش شده‌اند، به بحث جاری بین نظریه‌پردازان فرعی و تطبیق‌گرایان کمک می‌کند. اعتقادات خدا سازگاری فرهنگی است.

ترجمه ماشینی : در پایان نامه خود، خواهان ارزیابی مجدد زلمان شاختر-شالومی (1924-2014)، یکی از نمایندگان تأثیرگذار یهودیت عصر جدید و یک شخصیت برجسته در یهودیت آمریکایی هستم. من با پیشنهاد منبع مهم و در عین حال نادیده گرفته شده الهیات او، درک دقیق تری از تبارشناسی فکری یهودیت عصر جدید شاختر-شالومی در آمریکای شمالی پیشنهاد می کنم و توجه را به این احتمال جلب می کنم که او ریشه های عمیق فلسفی و تاریخی در عقل گرایی آلمانی-یهودی دارد. با استناد به شواهد تاریخی، متنی و فلسفی که تا به حال به آن توجه نشده بود، پیشنهاد می‌کنم که عناصر کلیدی تفکر دینی به ظاهر ضدعقلانی و عرفانی شاختر-شالومی را می‌توان از کار یکی از خردگرایان تجدد یهودی سرچشمه گرفت، و خلاقانه آن را دوباره تصور کرد: فیلسوف آلمانی-یهودی هرمان کوهن (1842-1918). من استدلال می‌کنم که ایده مسیحایی که از «دین عقل» کوهن به ارث رسیده است، ممکن است به‌عنوان پایه‌ای اصلی برای آنچه من «سیاست مسیحایی» شاختر-شالومی می‌نامم عمل کند.

ترجمه ماشینی : کشف معروف گرانش توسط آیزاک نیوتن نشان دهنده پیشرفت سریع علم در قرن هفدهم انگلستان و دور شدن دائمی از روش های علمی دوران باستان است. فیلسوفان طبیعی شروع به نگریستن به دنیای فیزیکی به شیوه های جدید و پویا کردند. با این حال، بسیاری از این نظریه جدید با الهیات سنتی که برای پیروان مسیحی این «علم جدید» مشکل‌ساز بود، در تضاد بود. برای مذاکره با این تضاد، گروهی از فیلسوفان طبیعی شاخه جدیدی از علم را با عنوان فیزیک-الهیات ایجاد کردند. هدف این جریان اثبات این است که علم دین را رد نمی کند، بلکه می تواند وجود خدا و حقیقت متون کتاب مقدس را تقویت کند. جان وودوارد یکی از شرکت کنندگانی است که تا حد زیادی نادیده گرفته شده است، اما آثار ادبی او اطلاعات کلیدی را برای خوانندگان مدرن در درک این زمینه فراهم می کند. این مطالعه به طور انتقادی تاریخ طبیعی زمین وودوارد را به دلیل مشارکت قابل توجه آن در علم مدرن اولیه و تکنیک های ادبی این رشته بررسی می کند. این کار نشان دهنده یک روش علمی در حال ظهور است که هدف آن تطبیق مشاهده فیزیکی و تفکر خلاق است. من استدلال می‌کنم که تکیه وودوارد به الهیات، اگرچه از نظر علمی مشکل‌ساز است، مانع از تحقیقات او نمی‌شود، اما با به چالش کشیدن او برای دنبال کردن فرضیه‌های بدیع، ثمربخش است. این متن برجسته و کم مطالعه به دلیل آمیختگی علم و الهیات و آنچه می تواند در مورد وابستگی متقابل ایمان و عقل در علم مدرن اولیه روشن کند قابل توجه است.

ترجمه ماشینی : من مفهوم نیستی را در الهیات فلسفی قرن بیستم از اثر پل تیلیش تا مارتین هایدگر و کیجی نیشیتانی تا رابرت نویل و ری ال. هارت دنبال می‌کنم که همگی چالش نیستی را پذیرفته‌اند. به عنوان یک مفهوم یا مقوله متافیزیکی خاص، این فیلسوفان و متکلمان بدون شک بر سر تعریف خاصی از نیستی اختلاف نظر دارند. با این حال، من استدلال می کنم که آنها در مورد کارکرد مبهم نیستی، که تسکین یا تضاد با هستی است، توافق دارند. گره خورده با وجود ضد نیستی، امکان وجود یا نیستی معنایی است. در مواجهه با نیستی یا قرار گرفتن در معرض نیستی، توانایی بازپرداخت یا بازخرید بیشترین پتانسیل و امکانات خود است. این که چگونه فرد به شبح نیستی پاسخ می دهد، هیچ چیز را مهم نمی کند (یا نه) در روشی که فرد از نیستی به هستی برمی گردد. به عبارت دیگر، مخاطرات صرفاً وضعیت (غیر) متافیزیکی نیستی نیست، بلکه میل به یافتن معنا و ارزش در انسان، وجود محدود در مواجهه با احتمال رادیکال و شبح نیهیلیسم است.

ترجمه ماشینی : باورهای فرازمینی (ET-ism) در دوران معاصر به یک جنون فرهنگی تبدیل شده است و بسیاری از کسانی را که با این ایده ها مواجه می شوند شیفته خود کرده است. ET-ism بر همه اشکال رسانه ها، علم و حتی مذهب تأثیر گذاشته است. با نفوذ ET-ism در تمام جنبه های جامعه، مسیحیان باید بدانند که چگونه به این جنون و ایده هایی که از آن سرچشمه می گیرند، نزدیک شوند. تحقیقات زیادی در مورد این موضوع هم در سطح فردی و هم در سطح علمی انجام شده است، و این باورها را از دیدگاه‌های حاشیه‌ای که فقط پارانوئیدها به آن باور دارند، به ایده‌های پذیرفته شده گسترده حتی در جامعه علمی منتقل می‌کنند. در حالی که محافل مسیحی در گذشته این موضوع را مورد بحث قرار داده اند، امروزه به یک امر نادر تبدیل شده است و به این ایده می دهد که مسیحیان باید برای این ایده ها آماده شوند. پس از تحقیق درباره ET-ism با استفاده از کتاب های منتشر شده، پایان نامه ها، گزارش های خبری، مقالات بررسی شده، و حتی اسناد دولتی طبقه بندی شده، سه پارادایم حاکم بر ET-ism شکل گرفتند. سپس این پارادایم ها برای درک بهتر باورهای اساسی که هر پارادایم ارائه می دهد و اینکه مسیحیان چگونه باید به هر یک از آنها پاسخ دهند، تجزیه و تحلیل شدند. این تحقیق به این نتیجه رسید که مسیحیان و کلیساها باید برای مقابله با هر سه پارادایم آماده باشند، در میان این شور فرهنگی وفادار بمانند و طرفداران این پارادایم ها را درک کنند. در نهایت، این مهم نیست که کدام پارادایم در نهایت درست است (یا اگر پارادایم دیگری به طور کلی تأیید شود). این مهم است که مسیحیان در نهایت چگونه به هر یک از احتمالات و مردمی که هر یک را به عنوان حقیقت نگه می دارند، پاسخ می دهند.

ترجمه ماشینی : نمونه‌ای نفیس از خویشاوندی بین زنان در لوقا 1: 39-45 است که الیزابت که از طریق معجزه‌آسا باردار شده بود، به مریم سلام می‌کند که او نیز به طور معجزه آسایی صاحب فرزند شده است. این رویارویی امروز در حالی تکرار می‌شود که زنان بی‌خانمان و مراقبانشان در اتاقی مورد استقبال قرار می‌گیرند که در آن به کتاب مقدس عشق خدا به آنها و بازتاب امید روزانه گوش می‌دهند. ما محیطی از آسایش و اعتماد را به عنوان محیطی برای این زنان فراهم می کنیم تا داستان های زندگی خود را به اشتراک بگذارند. این پایه و اساس یک خدمت جدید در کلیسای مقدس مقدس است. الاهیات ادوارد پی. هاننبرگ، ماریا هریس، مایکل هوران و رزماری رادفورد روتر شواهد بنیادی را ارائه می دهند که از توسعه این وزارتخانه و ارائه رهبری وزرا پشتیبانی می کند. ایجاد یک وزارتخانه برای زنان به دلیل ساختار مردانه سلسله مراتب کلیسا که شامل کشیش و کشیش محله می شود، می تواند چالش برانگیز باشد. الهیات آگوستین، آکویناس و بالتاسار ریشه در دوگانه انگاری انسانی دارد که مرد را بر زن ترجیح می دهد. این دیدگاه از برابری زنان در چارچوب ساختار کلیسا حمایت نمی کند، بلکه آنها را با استفاده از الهیات کلاسیک مسیحی می بیند. پل تیلیش، متکلم پروتستان، یک بررسی عملی را متصور بود که الاهیات اگر در یک زمینه معاصر دیده شود، مؤثرتر است. برای من به عنوان یک نامزد همکار شبانی برای اسقف نشینی لس آنجلس، واضح است که الهیات پل تیلیش به زنان اجازه می دهد تا بر خلاف الهیدانان مسیحی کلاسیک، همکاران شبانی و مدیران زندگی محلی شوند.

ترجمه ماشینی : در طول قرن اول، یشوا (عیسی) و مسیحیان اصلی معبد را محل سکونت خدا بر روی زمین می دانستند. آنها با اطلاع از کتاب مقدس عبری، که آن را به عنوان کتاب مقدس می دیدند، همچنان به معبد احترام زیادی می گذاشتند. نوشته های عهد جدید افکار اولین مسیحیان و آموزه های یشوع را در مورد درک آنها از معبد اورشلیم نشان می دهد. این مطالعه دیدگاه‌های معبد در عهد جدید و دیگر نوشته‌های مسیحی را از قرن اول بررسی می‌کند تا نشان دهد که بیشتر مسیحیان و به‌ویژه نوشته‌های عهد جدید همچنان معبد را به عنوان یک مکان عبادت قانونی برای مسیحیان گرامی می‌دارند.

ترجمه ماشینی : این تز برای حضور یک دیدگاه الهیات آخرالزمانی در عمل در مسیحیت سورن کیرکگارد (1848) بحث می‌کند، دیدگاهی که با آخرالزمانی که تعدادی از دانشمندان، الهی‌دانان و فیلسوفان معاصر کتاب مقدس به آن پرداخته‌اند، همخوانی دارد. در نامه های پولس رسول.

اگرچه نقوش آشنا (مانند اسکاتون قریب الوقوع یا ایده دو عصر) ممکن است شاخص های مفیدی از دیدگاه الهیات آخرالزمانی در یک اثر معین باشد، من این موضع را اتخاذ می کنم که الهیات آخرالزمانی اساساً موضوع حل و فصل مسئله ربوبیت یا حاکمیت نهایی است. بنابراین، در یک بافت مسیحی، جایی که نویسنده میل به اعلام حاکمیت نهایی خدا (از طریق عمل میانجی تجسم او در مسیح) را در مقابل و علیه هر ادعای متقابل دنیوی برای حاکمیت نشان می دهد، او در یک موضوع شریک است. الهیات آخرالزمانی.

من نشان می‌دهم که دیدگاه الهیات آخرالزمانی کی‌یرکگور به سه طریق در عمل در مسیحیت متجلی می‌شود، یعنی با توجه به تفکر او درباره زمانمندی، معرفت‌شناسی و سیاست. سه فصلی که این پایان نامه را تشکیل می دهند به نوبه خود به این موضوعات می پردازند. در هر مورد، موضع کی یرکگور در مورد این مسائل با خوانش آخرالزمانی از نامه های پولس مقایسه می شود. من استدلال می‌کنم که نگرانی برای اعلام حاکمیت نهایی خدا در این سه حوزه اساسی تجربه بشری، دغدغه‌ای است که کی‌یرکگور با پل مشترک است. بنابراین، تا آنجایی که خوانندگان محقق خود پل را به عنوان یک آخرالزمان تلقی می کنند، به عقیده من، کی یرکگور نیز باید چنین باشد.

علاوه بر این، همانطور که ادعا می شود شناسایی آخرالزمانی پولس چارچوبی منسجم برای انجیل او فراهم می کند. من همچنین استدلال می کنم که آیا آخرالزمان کی یرکگور به عنوان زیرلایه ای درک شود که پروژه الهی-فلسفی او را در عمل در مسیحیت نشان می دهد.